Los equivalentes cristianos ser\u00edan los siguientes: los evangelios ser\u00edan la Sira<\/em> y los hadices<\/em> juntos (pues contienen los hechos y dichos de Jes\u00fas), el Tahdib<\/em> ser\u00eda el libro de los Hechos de los Ap\u00f3stoles y el Tafsir<\/em> ser\u00edan las cartas de Pablo, el comentario sobre el que se basan todos los otros comentarios. El Cor\u00e1n no tiene paralelo cristiano, pues, en \u00e9l, Dios habla directamente al pueblo para darle sus reglas, mientras que en la Biblia, Dios siempre habla por medio de un profeta o por medio de Jes\u00fas.<\/p>\n Lo impresionante es lo tard\u00edos que son estos documentos sobre la vida de Mahoma, lo que los hace poco fiables. En historia es un principio generalizado que, cu\u00e1nto m\u00e1s tard\u00edo es un documento, menos fiable es su informaci\u00f3n.<\/p>\n As\u00ed, por ejemplo, los evangelios gn\u00f3sticos son del siglo II o III y, por lo tanto, los historiadores lo rechazan como fuentes fiables de la vida de Jes\u00fas. Mientras que el evangelio de Mateo puede de ser de 20 a 40 a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte de Jes\u00fas, por lo que se considera fiable. Para ser exactos, no s\u00f3lo se considera la fecha (y este no es lugar para hablar sobre este tema) pero la fecha es un dato importante.<\/p>\n Veamos en el gr\u00e1fico siguiente las fechas de las fuentes de la vida de Mahoma, compar\u00e1ndolas con las fechas de las fuentes de la vida de Jes\u00fas, como una referencia.<\/p>\n En el gr\u00e1fico, se indican los a\u00f1os que aparecen las fuentes despu\u00e9s de la muerte de los fundadores de las religiones. El a\u00f1o de muerte de Jes\u00fas y Mahoma se indica como 0.<\/p>\n En el caso de Jes\u00fas, vemos que en un breve espacio de tiempo, entre 15 a\u00f1os y 35 a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte del Maestro, se escriben la mayor\u00eda de biograf\u00edas, los Hechos de los Ap\u00f3stoles y las cartas de San Pablo (comentarios o Tafsir). Antes de los 15 a\u00f1os, tenemos algunos credos a\u00fan m\u00e1s primitivos, como 1 Corintios 15, que qued\u00f3 incorporado en las cartas de Pablo. El evangelio de San Juan tarda m\u00e1s en escribirse (entre 35 y 60 a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte de la muerte del Maestro).<\/p>\n La autor\u00eda de los escritos (excepto para Pablo) corresponde a los ap\u00f3stoles Mateo y Juan, a Lucas (historiador que era el escriba de Pablo) y a Marcos (que escribi\u00f3 lo que dijo Pedro). La informaci\u00f3n viene de testigos oculares (como se demuestra en el libro \u00abJesus and the Eyewitnesses\u00bb).<\/p>\n El caso de Mahoma es mucho m\u00e1s tard\u00edo. Para comenzar, la primera biograf\u00eda sabemos que se escribe 133 a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte de Mahoma. Lo que es m\u00e1s: no tenemos esta primera biograf\u00eda, escrita por Ibn Ishaq. Lo \u00fanico que tenemos una edici\u00f3n posterior, revisada por Ibn Hisham, 201 a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte de Mahoma.<\/p>\n Ibn Hisham dice que se basa en Ibn Ishaq (y s\u00f3lo tenemos su palabra en esto, porque no tenemos manuscritos). Tambi\u00e9n dice que ha manipulado el texto de Ibn Ishaq. \u00a0En su introducci\u00f3n, Ibn Hisham explica que \u00e9l alter\u00f3 la historia de la vida de Mahoma. \u00abCosas que es vergonzoso discutir, cuestiones que afligir\u00edan a ciertas personas y reportes tales que como [mi maestro] dijo no pod\u00edan ser aceptados como de confianza\u2026 todas estas cosas las he omitido\u00bb.<\/p>\n Es como si la \u00fanica biograf\u00eda que tenemos de Jes\u00fas se hubiera escrito en 166 d. C y que no estuviera disponible, pero que tuvi\u00e9ramos una edici\u00f3n de 233 que su propio autor considera manipulada. Obviamente, documentos tan tard\u00edos (que los hay) no se consideran v\u00e1lidos en el caso del cristianismo sino falsos (ap\u00f3crifos).<\/p>\n Continuando con la l\u00ednea de tiempo, los dichos de Mahoma (hadices), que tambi\u00e9n contienen alguna informaci\u00f3n biogr\u00e1fica, los recopila Al-Bujari 238 a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte de Mahoma. Finalmente, la vida de los Compa\u00f1eros (Tahdib) y el primer comentario del Cor\u00e1n (Tafsir) lo realiza Al-Tabari 291 a\u00f1os despu\u00e9s de la muerte de Mahoma.<\/p>\n El equivalente cristiano del Tafsir son las cartas de Pablo (entre 15 y 35 despu\u00e9s de la muerte de Jes\u00fas). Pero el Tafsir es m\u00e1s importante, por un motivo: al contrario de los evangelios, el Cor\u00e1n no se entiende nada si se lee solo. La \u00fanica forma de entenderlo es que te lo expliquen y eso es el Tafsir.<\/p>\n Vemos pues las diferencias de fechas. Mientras que una persona madura puede recordar lo que pas\u00f3 hace 20 o 40 a\u00f1os en su vida (sobre todo, si le impact\u00f3 especialmente), la primera biograf\u00eda de Mahoma que tenemos es de 200 a\u00f1os y sus dichos son de 238 a\u00f1os despu\u00e9s de su muerte (comparar con evangelios entre 15 y 35 a\u00f1os).<\/p>\n Pero no s\u00f3lo est\u00e1 el asunto de las fechas. Un documento tard\u00edo puede ser fiable si contiene informaci\u00f3n de fuentes fiables m\u00e1s tempranas (sean orales o escritas). \u00bfCu\u00e1les son las fuentes de la protobiograf\u00eda de Ibn Ishaq? \u00bfPodemos considerar la biograf\u00eda fiable?<\/p>\n Las fuentes de la protobiograf\u00eda de Ibn Ishaq (que, repetimos, no tenemos en forma original) fueron las tradiciones orales sobre la vida de Mahoma. No sabemos si eran fiables, pero el contenido de la protobiograf\u00eda fue pol\u00e9mico incluso en su tiempo. Algunos ten\u00edan una opini\u00f3n favorable: un \u00e1rabe del siglo VIII llam\u00f3 a Ibn Ishaq \u00abel emir de los tradicionalistas\u00bb. Otros le llamaron mentiroso y Malik ibn Anas (muerto en 795), lo llam\u00f3 \u00abuno de los anticristos\u00bb. Tambi\u00e9n hay opiniones m\u00e1s matizadas e intermedias.<\/p>\n Algunos contenidos de Ibn Ishaq (o, al menos, de la edici\u00f3n que tenemos a trav\u00e9s de Ibn Hisham, llamada \u00abla Sira\u00bb) son muy dudosos. Por ejemplo, el Cor\u00e1n dice una y otra vez que el Profeta era incapaz de hacer milagros. La gente de su tiempo le pide milagros en varias ocasiones, para que demuestre que es un verdadero profeta. Sin embargo, \u00e9l se niega, diciendo que el contenido del Cor\u00e1n ya es un verdadero milagro\u00a0(Cor\u00e1n 2:118; mirar 6:37, 10:20, 13:7, 13:27). Sin embargo, la biograf\u00eda (Sira) presenta a Mahoma haciendo milagros en varias ocasiones.<\/p>\n Tambi\u00e9n la Sira presenta a un monje cristiano diciendo a Mahoma, cuando era ni\u00f1o, que iba a ser un profeta, mientras que otras tradiciones lo presentan atemorizado y al borde del suicidio cuando, de adulto, el \u00e1ngel le comunica lo mismo. Obviamente, esto no encaja.<\/p>\n Como vemos, el contenido de la Sira (de Ibn Hisham basada en Ibn Ishaq) tiene problemas. Pero los dichos de Mahoma o hadices son todav\u00eda m\u00e1s problem\u00e1ticos. Un hadiz es una peque\u00f1a historia sobre Mahoma que contiene un dicho de \u00e9l. En los dos siglos despu\u00e9s de la muerte de Mahoma proliferaron de forma espectacular, pues se inventaban por motivos pol\u00edticos y personales o por simple folclore. Seg\u00fan la tradici\u00f3n llegaron a ser centenares de miles de hadices.<\/p>\n Esto lleg\u00f3 a ser un caos tan grande que los estudiosos decidieron tomar cartas en el asunto. Un pu\u00f1ado de estudiosos examinaron los hadices existentes y seleccionaron los que consideraron aut\u00e9nticos. El m\u00e1s importante de estos estudiosos es Al-Bujari y hasta hoy los musulmanes consideran su colecci\u00f3n de hadices como la m\u00e1s respetable (seguida de la colecci\u00f3n de Al-Muslim y cuatro o cinco m\u00e1s, que son tambi\u00e9n muy importantes). Lo que digamos de Al-Bujari se aplica, con leves variaciones, a todos ellos.<\/p>\n Se dice que Al-Bujari examin\u00f3 600 mil hadices y consider\u00f3 como aut\u00e9nticos s\u00f3lo 7275. Su m\u00e9todo, que es alabado por los estudiosos musulmanes, suena muy extra\u00f1o para los eruditos modernos.<\/p>\n En efecto, cada hadiz comienza de la manera siguiente: \u00abDice Fulanito que le dijo Menganito que le dijo Zutanito que le dijo Ayesha, esposa del Profeta que, en una ocasi\u00f3n, el Profeta se encontraba, bla, bla, bla…\u00bb. A este comienzo se le llama\u00a0\u00abcadena de transmisi\u00f3n\u00bb o isnad y no hay hadiz sin su isnad. La cadena de transmisi\u00f3n indica c\u00f3mo lleg\u00f3 la informaci\u00f3n y pueden ser bastante largas (no olvidemos que, cuando Al-Bujari recopila los hadices, han pasado casi dos siglos y medio desde la muerte del Profeta).<\/p>\n Al-Bujari consider\u00f3 un hadiz como aut\u00e9ntico si su cadena de transmisi\u00f3n (isnad) era factible. Es decir, si los personajes en la isnad hab\u00edan vivido cerca y sus fechas de nacimiento y muerte se solapaban, de forma que pudieran haberse encontrado para transmitirse el hadiz. As\u00ed, si Fulanito y Menganito hab\u00edan vivido cerca y en la misma \u00e9poca podr\u00edan haberse transmitido el hadiz. Lo mismo con Menganito y Zutanito y, si esto se observa en toda la cadena de transmisi\u00f3n, el isnad es factible y el hadiz se toma como aut\u00e9ntico.<\/p>\n Obviamente, un m\u00e9todo como este es bueno para descartar hadices pero no para aceptarlos. Si la isnad no es factible, la isnad es falsa y es razonable pensar que el hadiz tambi\u00e9n lo es. Pero una isnad que es verdadera, no garantiza que el hadiz sea verdadero, como Al-Bujari supuso. Esto hace muy dudosa la informaci\u00f3n de los hadices para los historiadores modernos. Hay algunos hadices que parecen tener informaci\u00f3n fiable mientras que otros parecen ser puro folclore o invenciones posteriores.<\/p>\n El problema de la Sira y de los hadices no es que se fundamentan en la tradici\u00f3n oral (es decir, en contenidos que se pasan de boca a boca, sin ser escritos). Esta ha resultado ser muy fiable en las circunstancias correctas. Si una tradici\u00f3n oral se considera sagrada, el maestro hace que el disc\u00edpulo la repita una y otra vez hasta que la memorice exactamente. As\u00ed, los Vedas (libros sagrados del hinduismo) se han transmitido 3000 a\u00f1os s\u00f3lo de forma oral sin ning\u00fan error, hasta que los ingleses los escribieron en el siglo XIX. Y no es el \u00fanico caso: abundan los ejemplos en todas las religiones del mundo (por ejemplo, los fariseos transmit\u00edan as\u00ed sus ense\u00f1anzas, que, siglos despu\u00e9s, acabaron escritas en el Talmud).<\/p>\n Incluso cuando se trata de un texto literario no sagrado, la tradici\u00f3n oral puede ser muy fiable. Por ejemplo, la Il\u00edada se transmiti\u00f3 por siglos de forma oral y la informaci\u00f3n era tan exacta que, en 1871, Schliemann encontr\u00f3 Troya siguiendo las indicaciones geogr\u00e1ficas que se dan en la Il\u00edada. Entre 1977 y 2001, el ge\u00f3logo John C. Kraft y el clasicista John V. Luce, compararon la Il\u00edada, con otras obras antiguas (como la Geograf\u00eda de Estrab\u00f3n) y con la geolog\u00eda de la zona. Llegaron a la conclusi\u00f3n de que la Il\u00edada ten\u00eda una descripci\u00f3n extraordinariamente precisa de la geograf\u00eda de la zona alrededor de Troya, lo que otra vez demuestra la precisi\u00f3n de la tradici\u00f3n oral en circunstancias correctas. Abundan tambi\u00e9n otros ejemplos de tradiciones orales no religiosas transmitidas de forma exitosa.<\/p>\n A veces, hay varios niveles de fiabilidad en la transmisi\u00f3n. As\u00ed, como dice Jeaneane D. Fowler aludiendo a las tradiciones indias:\u00a0 \u00abAl contrario de los Vedas, que deb\u00edan de ser conservados sin alterar una letra, el Bhagavad Gita<\/em> era una obra popular cuyos recitadores se ajustaban inevitablemente a cambios en el lenguaje y el estilo\u00bb (Fowler, Jeaneane D. (2012). The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students.<\/em> Eastbourne: Sussex Academic Press. p. 302. ISBN 978-1-84519-520-5.).<\/p>\n En general, la forma de transmisi\u00f3n de una tradici\u00f3n oral depende de lo qu\u00e9 la comunidad considera importante sobre ella. Si el contenido y la forma se consideran importantes, se trata de una tradici\u00f3n de transmisi\u00f3n controlada (como los Vedas): ni una letra puede cambiarse. Si s\u00f3lo el contenido es importante, es una tradici\u00f3n de transmisi\u00f3n semi-controlada, como el Bhagavad Gita<\/em>,. El contenido no se cambia pero si la forma de expresarlo, que suele adaptarse al p\u00fablico espec\u00edfico en cada ocasi\u00f3n. Si ni el contenido ni la forma son importantes, la tradici\u00f3n es de transmisi\u00f3n no controlada y var\u00eda de forma libre, como en los chistes modernos o en el \u00abjuego del tel\u00e9fono\u00bb.<\/p>\n El problema de la Sira y los hadices es que las tradiciones orales en las que se basan no se consideraron importantes hasta que las recopilaron los estudiosos, varios siglos despu\u00e9s. No se las consider\u00f3 en serio, como algo valioso a preservar. Eran cuentos y an\u00e9cdotas que la gente distorsionaba a su placer y por intereses propios, propag\u00e1ndose de forma no controlada, no diferente a c\u00f3mo se extienden los chistes modernos.<\/p>\n Siglos despu\u00e9s, los estudiosos quisieron recopilarlas y hacer su transmisi\u00f3n controlada (y de hecho, desde Al-Bujari han sido transmitidas de forma controlada). Sin embargo, ya era tarde. Cuando se quiso formalizar estas historias y controlar su transmisi\u00f3n, ya el contenido estaba corrompido por siglos de transmisi\u00f3n no controlada y la verdad hist\u00f3rica era muy dif\u00edcil de distinguir de las invenciones posteriores.<\/p>\n Con una Sira y unos hadices tan poco fiables, el relato tradicional de la vida de Mahoma debe ponerse en tela de juicio. Sobre todo, cuando aparece evidencia abundante en contra, que es lo que veremos a continuaci\u00f3n.<\/p>\n Nota: En 743, San Juan Damasceno incluye su cr\u00edtica del Islam.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u00bfQu\u00e9 sabemos sobre la vida de Mahoma? El Cor\u00e1n no nos cuenta nada sobre la vida de Mahoma, aunque habla de un cierto profeta. 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