Sobre la pressió fiscal i l’esforç fiscal

Els polítics sempre parlen de la pressió fiscal. La pressió fiscal és el percentatge d’impostos sobre el PIB.  El PIB és el que es el total en euros de tot el que es produeix en Espanya en un any. Els polítics sempre diuen: «Veieu? La pressió fiscal és més baixa que al nord d’Europa. Hem de pujar els impostos»

S’obliden de vàries coses:

1) La gent del Nord d’Europa cobra més que nosaltres. Com els impostos són progressius (el percentatge augmenta amb els diners que es guanyen), és normal que la pressió fiscal siga major.

2) La gent del Nord té uns serveis de collons, que ací no somniaríem. Ací ens dediquem a mantindre xupòpters nacionals, autonòmics i locals.

3) La pressió fiscal no és lo important per a la vida del ciutadà. Lo important és l’esforç fiscal: el percentatge de impostos sobre el que es guanya

Suposem que Espanya està constituida per una persona. França està constituida per una persona.

El senyor Espanya produeix 100 euros al llarg de l’any. D’ells, 90 euros se’n van en gastos de tot tipus. Guanya 10 euros a l’any.

El senyor França (Monsieur la France) produeix 100 euros al llarg de l’any. Però és més eficient. Només gasta 70 euros. Per tant, guanya 30 euros a l’any

Ara imagina que el senyor Espanya ha de pagar la meitat del que guanya d’impostos, mentre que el senyor França ha de pagar una tercera part

L’esforç fiscal del senyor Espanya és del 50%. L’esforç fiscal del senyor França és del 33.3%.  El senyor Espanya pagarà 5 euros (i haurà de viure amb 5 euros restants). El senyor França pagarà 10 euros (i haurà de viure amb 20 euros restants).

Obviament l’esforç fiscal del senyor Espanya és major que el del senyor França: està més fotut. Però quina és la pressió fiscal.

Es el percentatge d’impostos sobre el que es produeix.  En Espanya es 5 dòlars d’impostos sobre 100 de producció. 0.05 (un 5%). En França és 10 dòlars d’impostos sobre 100 de producció. 0.1 Un 10%

La pressió fiscal de França duplica la de Espanya, però el senyor França paga molt menys impostos que el senyor Espanya

Ací es veu més clar

Sobre la destrucció segons Tytler i Plató

Jo lamente repetir sempre la mateixa cita però la veritat és la que és

Una democracia no puede existir como una forma permanente de gobierno. Sólo puede existir hasta que la mayoría descubre que puede votar que el tesoro público sea generoso con ella. Después de esto, la mayoría siempre vota por el candidato que les promete los mayores beneficios con el resultado que la democracia se derrumba por la política fiscal poco rigurosa, siendo seguida siempre por una dictadura y después por una monarquía. Alexander Fraser Tytler ( 1747 – 1813)

Per cada gent que vol treballar, hi ha dos que volen viure del cuento. Un home, un vot

Es crea una espiral. Es cert que el que vol treballar no deixarà de treballar, però no treballarà tant si el maten a impostos. Les empreses xicotetes acabaran sucumbint (esta pandèmia eixirà amb menys empreses xicotetes) i s’acabarà amb unes poques empreses grans i la resta (mal)vivint del govern.

S’entra en un cercle viciós: més esforç fiscal -> menys ingresos per a la gent que treballa i menys gent que treballa -> més necessitats socials i menys recaudació -> encara més esforç fiscal. Fins que el sistema col·lapsa o s’estabilitza en un punt de riquesa mínima, com el comunisme. A Cuba encara estan en això.

I que és el comunisme, sinó una dictadura, com la que profetitzava Tytler?

n el nostre camí cap a eixe sistema dictatorial de Tytler, no podrem col·locar el deute i ens declararem en suspensió de pagaments. Serem intervinguts per Europa. Potser esta és la nostra última esperança, però els europeus només miraran per ell.

Per acabar amb una civilització, només cal una idea. Una idea falsa però atractiva. Només amb una idea en tens prou. En el nostre cas, la idea d’igualtat.

El que fa la idea de la igualtat és que el parasitisme parega noble. El paràsit no ha d’amagar-se sinó pot exigir ser un paràsit.

De la mateixa manera que la idea de la llibertat fa que l’egoisme (els comportaments antisocials) pareguen nobles. La persona egoista, que desgasta la societat amb el seu egoisme, no ha d’amagar-se sinó pot exigir que li deixen fer el que és nociu per a la societat.

Jo no veig este sistema sostenible i menys ara. Cada vegada hi ha mes gent que no treballa.  Es com l’àcid sulfúric per a la societat. Un dissolvent. També la llibertat

La llibertat i la igualtat són contràries a qualsevol tipus d’estructura. La llibertat i la igualtat és l’entropia (antònim d’estructura) i la segona llei de la termodinàmica diu que quan més entropia, menys treball útil.

Si hi ha prou repressió, qualsevol sistema és sostenible. En Cuba, quan vaig visitar-la fa 12 anys o així, tot el món era funcionari i cobràven 5 dòlars al mes. Els homes t’oferien a la seua dona com a prostituta. Si això és sostenible, qualsevol cosa ho és. (La caiguda de la Unió Soviètica va passar quan Gorbachov va afluixar la repressió. Stalin es va carregar a 10 milions de persones i ningú no va dir ni mu)

Tytler ho va avisar fa segles: la gent sempre vota per al candidat que mes diners dona (d’uns altres). Per tant la democràcia es el comunisme a marxa lenta.

Si no hi ha un colp d’Estat, desemboca en una dictadura comunista. Si hi ha colp d’Estat, desemboca en una dictadura no comunista.  Al final, Tytler tenia raó: de la dictadura no t’escapes

En les escoles se’ns ensenya la democràcia com el bé absolut. Dir-li a un «eres antidemocràtic» es sinònim a dir-li «eres malvat».  Despres estudies la història. I la democràcia ha tingut un segle en Grecia Antiga. Dos segles en USA i França (en este ultim cas interromput). Menys d’un segle en paisos europeus. 80 anys en Espanya (contant la Restauració).  Són quantitats ridícules en milers d’anys d’història dominada per les monarquies (dictadures hereditàries)

El que passa es que la democràcia s’autodestrueix. Som testics de la seua autodestrucció

Tytler explica perquè s’autodestrueix econòmicament (es pel parasitisme, es a dir, la igualtat).  Plató explica perquè s’autodestrueix políticament. Es per les conductes antisocials, es a dir, la llibertat

Plató deia que els ciutadans d’una democràcia s’acostumaven a fer el que els donava la gana.  I estaven cada vegada mes salvatges. Al final es generava un caos tan gran, que nomes un dictador podia control.lar-lo. Aixi la democràcia desembocava en la dictadura

Sobre el desagraiment de la generació de la transició

El que no he dit és que les generosíssimes beques que Amando de Miquel i les beques de Miquel pare, per la qual van poder passar de la més extrema pobresa a ser uns professionals de prestigi. …
… les van donar Franco i l’Església

Esta generació de gent becada per Franco i l’Església va tornar el favor, rebel·lant-se contra els que li havien fet bé. Amando de Miquel era comunista i membre de l’oposició al règim. Com tants altres…

Van mossegar la mà dels que li havien ajudat tant. Jo comprenc que una persona com jo, que no deu res a Franco ni a l’Església puga rebel·lar-se contra ells
Però que ho faça tota una generació que s’ha aprofitat d’ells per després escopir-los a la cara em pareix d’un desagraiment molt gran.

Eixa ha sigut la generació dels nostres pares: uns desagraits.

La generació dels abuelos va ser la millor generació de la història d’Espanya. De joves, els va tocar lluitar en una guerra que ells no van fer (la van fer els bisabuelos).  Van passar la fam i van alçar Espanya fins ser la novena potència del món. El problema de la fam, que havia sigut el problema més gran d’Espanya durant segles i segles, el va solucionar eixa generació

La generació dels nostres pares (que ja van viure bé) va escopir contra la generació dels abuelos, als que creien uns ignorants i uns franquistes. Ells eren els moderns i democràtics

No només en el franquisme, també en l’oposició. En el congrés de Suresnes, Felipe González i Alfonso Guerra (generació dels pares, que estaven a Espanya i no havien patit res) li van llevar al poder a Llopis (generació dels abuelos, que s’havia hagut de xuplar tot l’exili)

L’altre dia estava escoltant una història de la banca en Espanya. Mentre els banquers van ser la generació dels abuelos, la banca va ser honrada. No guanyava molts beneficis, però era honrada. Va ser ficar-se la generació dels pares durant la transició perquè començaren els pelotazos.

En el sistema educatiu, la generació dels pares va destrossar el bon sistema educatiu que ells havien heretat.

En els impostos, en el mercat immobiliari, la generació dels pares es va beneficiar de lo bo que ho havien deixat els abuelos i van deixar terra cremada després d’ells.

En les jubilacions, en tot, en la falta d’immigració, en la religió, en tot.

Es van xuplar tot en un orgasme d’una generació i van deixar merda per als que venien després. Mentre escopien en la memòria dels seus pares (els abuelos) i presumien de ser els millors.

Nosaltres com a generació som pitjors que la generació dels pares. I la generació dels nostres fills és pitjor que la nostra. Però l’únic que fem és portar les idees dels nostres pares fins a les darreres consequencies.

Són ells els que van fer el canvi de tendència i van trencar amb la generació anterior (dels abuelos). Nosaltres hem seguit l’estela dels nostres pares.

Nosaltres som fills intel·lectuals dels nostres pares però els pares no van ser fills intel·lectuals dels abuelos

Oración de la mañana

Inicio

En el nombre del Padre, del Hijo y del Espiritu Santo. Amen.

Oh Dios, ten misericordia de mí, un pecador.
Oh Dios, ten misericordia de mí, un pecador.
Oh Dios, ten misericordia de mí, un pecador.

En el nombre del Padre, del Hijo y del Espiritu Santo,
un solo Dios, por los siglos de los siglos, Amen.

Gloria a ti, Dios nuestro, gloria a ti.

Oración al Espíritu Santo

Oh, Rey Celestial, consolador. Oh, Espíritu de Verdad,
tú que estás presente en todas las partes y lo llenas todo
Tesoro de bendición y dador de vida,
ven y mora en nosotros;
purifícanos de toda mancha y salva nuestras almas.
Tú que eres bueno.

Santo Dios

Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal,
ten misericordia de nosotros.
Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal,
ten misericordia de nosotros.
Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal,
ten misericordia de nosotros.

Acción de gracias

Gloria al Padre, Gloria al Hijo, Gloria al Espíritu Santo, como eran en un principio, ahora y siempre, por los siglos de los siglos, amén.

Oración a la Santísima Trinidad

Oh, Trinidad Santa, ten misericordia de nosotros. Señor, purifícanos de nuestros pecados. Maestro, perdona nuestras transgresiones. Santo, visítanos y cura nuestras dolencias por Tu Nombre.

Señor Ten piedad

Señor, Ten piedad.
Señor, Ten piedad.
Señor, Ten piedad.

Gloria

Gloria al Padre, Gloria al Hijo, Gloria al Espíritu Santo, como eran en un principio, ahora y siempre, por los siglos de los siglos, amén.

Padre Nuestro

Padre Nuestro, que estás en el cielo
Santificado sea Tu nombre
Venga a nosotros Tu reino
Hágase tu voluntad
en la tierra como en el cielo.
Danos hoy nuestro pan de cada día.
Perdona nuestras ofensas,
como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden
Y no nos dejes caer en tentación
y líbranos del mal.
Porque tuyo es el reino y el poder y la gloria
por los siglos de los siglos. Amén.

Señor ten piedad

Señor, ten piedad. Señor, ten piedad. Señor, ten piedad.
Señor, ten piedad. Señor, ten piedad. Señor, ten piedad.
Señor, ten piedad. Señor, ten piedad. Señor, ten piedad.
Señor, ten piedad. Señor, ten piedad. Señor, ten piedad.

Gloria

Gloria al Padre, Gloria al Hijo, Gloria al Espíritu Santo, como eran en un principio, ahora y siempre, por los siglos de los siglos, amén.

Adoremos a Dios.

Vengan, adoremos a Dios, nuestro Rey,
y postrémonos ante El.

Vengan, adoremos a Cristo, nuestro Rey y nuestro Dios,
y postrémonos ante El.

Vengan, adoremos al Señor Jesús, nuestro Rey y nuestro Dios,
y postrémonos ante El.

Salmo 51

Ten piedad de mí, oh Dios, conforme a tu misericordia;
Conforme a la multitud de tus piedades borra mis rebeliones.

Lávame más y más de mi maldad,
Y límpiame de mi pecado.

Porque yo reconozco mis rebeliones,
Y mi pecado está siempre delante de mí.

Contra ti, contra ti solo he pecado,
Y he hecho lo malo delante de tus ojos;
Para que seas reconocido justo en tu palabra,
Y tenido por puro en tu juicio.

He aquí, en maldad he sido formado,
Y en pecado me concibió mi madre.

He aquí, tú amas la verdad en lo íntimo,
Y en lo secreto me has hecho comprender sabiduría.

Purifícame con hisopo, y seré limpio;
Lávame, y seré más blanco que la nieve.

Hazme oír gozo y alegría,
Y se recrearán los huesos que has abatido.

Esconde tu rostro de mis pecados,
Y borra todas mis maldades.

Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio,
Y renueva un espíritu recto dentro de mí.

No me eches de delante de ti,
Y no quites de mí tu santo Espíritu.

Vuélveme el gozo de tu salvación,
Y espíritu noble me sustente.

Entonces enseñaré a los transgresores tus caminos,
Y los pecadores se convertirán a ti.

Líbrame de homicidios, oh Dios, Dios de mi salvación;
Cantará mi lengua tu justicia.

 Señor, abre mis labios,
Y publicará mi boca tu alabanza.

Porque no quieres sacrificio, que yo lo daría;
No quieres holocausto.

Los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado;
Al corazón contrito y humillado no despreciarás tú, oh Dios.

Haz bien con tu benevolencia a Sion;
Edifica los muros de Jerusalén.

Entonces te agradarán los sacrificios de justicia,
El holocausto u ofrenda del todo quemada;
Entonces ofrecerán becerros sobre tu altar.

Primera Oración de San Macario el Grande

Oh Dios, purifícame a mí, pecador, pues nada bueno he hecho delante de Ti. Líbrame de todo mal. Haz que se cumpla en mí Tu voluntad a fin de que sin condenación pueda abrir mis labios indignos para alabar Tu Santo Nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

Segunda Oración de San Macario el Grande

Al levantarme del sueño Te ofrezco, oh Salvador, un himno  y postrándome, Te imploro que no me entregues al sueño del pecado. Ten consideración, Tú que voluntariamente fuiste crucificado y apresúrate a levantarme pues yazco en la apatía. Sálvame por medio de mi oración y mi intercesión y, tras el sueño de la noche, haz que brille sobre mí un día armonioso, Cristo Dios mío, y sálvame. Amén.

Tercera Oración de San Macario el Grande

A Ti acudo, Señor que amas a la humanidad, al levantarme del sueño. Por Tu misericordia lucho por hacer Tus obras y Te ofrezco mi corazón para que me ayudes siempre y en todas las cosas. Líbrame de todo mal mundano y de las acechanzas del diablo. Sálvame y guíame a Tu Reino eterno. Porque Tú eres mi Creador, el origen y protector de todo pensamiento bueno. En Ti solo tengo mi esperanza, y Te rindo gloria, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

Cuarta Oración de San Macario el Grande

Señor, en Tu abundante bondad y en Tu gran misericordia, has concedido que yo Tu siervo atravesara el tiempo de esta noche sin caer en la tentación del enemigo. Señor, Artífice de toda la creación, concédeme hacer Tu voluntad, a través de la luz de Tu verdad y con un corazón iluminado, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

Quinta Oración de San Macario el Grande

Señor Dios Todopoderoso, que aceptas de las Potestades Celestiales el Himno Trisagio, acepta también de mí, Tu siervo indigno, este himno y concede que en todos los años de mi vida y en toda hora pueda glorificarte a Ti, Padre, Hijo y Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

Oración a la Virgen María

Verdaderamente es digno bendecirte, oh Santa Virgen María, siempre bienaventurada y purísima, Madre de nuestro Dios. Más honorable que los querubines y más gloriosa incomparablemente que los serafines, Tú que sin mancha has engendrado a Dios, el Verbo, verdaderamente Theotokos, te alabamos.

Bajo Tu amparo, nos acogemos, oh Virgen María; no desatiendas nuestra plegaria en la necesidad y de todo peligro líbranos siempre, oh Virgen gloriosa y Bendita.

Gloriosa Siempre Virgen Madre de Cristo nuestro Dios, presenta nuestra oración a tu Hijo y nuestro Dios, rogándole que por Tu mediación salve nuestras almas.

Oración final

Sálvanos Hijo unigénito y Palabra de Dios, quien, siendo inmortal, se dignó para nuestra salvación encarnarse en la Santa Madre de Dios, en la Siempre Virgen María, y hacerse hombre y ser crucificado. Oh, Cristo, nuestro Señor, y que por tu muerte has derrotado a la muerte, que eres uno con la Santísima Trinidad y que eres glorificado con el Padre y el Espíritu Santo: sálvanos.

Oh Señor Jesucristo, Hijo de Dios, por las oraciones de Tu Santísima Madre, nuestros Santos Padres, y todos los Santos, Ten piedad de nosotros y sálvanos. Amén.

https://www.seredne.org/Oracion.html

https://www.monasterioortodoxodelasantatrinidad.com/publicaciones/oraciones/

https://www.facebook.com/notes/efraim-acosta/el-extra%C3%B1o-caso-de-la-oraci%C3%B3n-rover/917287018345481/

Dame Señor:
un corazón vigilante,
que ningún pensamiento vano lo aleje de Tí;
un corazón noble,
que ningún afecto indigno rebaje;
un corazón recto,
que ninguna maldad lo desvíe;
un corazón fuerte,
que ninguna pasión lo esclavize;
dadme señor, un corazón generoso,
para servir.
Amen.
Que proviene de un fragmento de la Oración de Santo Tomás de Aquino al Santísimo Sacramento
¡Oh, Santísimo Jesús, que aquí sois verdaderamente Dios escondido; concededme desear ardientemente, buscar prudentemente, conocer verdaderamente y cumplir perfectamente en alabanza, y gloria de vuestro nombre todo lo que os agrada. Ordenad, ¡oh Dios mío!, el estado de mi vida; concededme que conozca lo que de mí queréis y que lo cumpla corno es menester y conviene a mi alma. Dadme, oh Señor Dios mío, que no desfallezca entre las prosperidades y adversidades, para que ni en aquellas me ensalce, ni en éstas me abata. De ninguna cosa tenga gozo ni pena, sino de lo que lleva a Vos o aparta de Vos. A nadie desee agradar o tema desagradar sino a Vos. Séanme viles, Señor, todas las cosas transitorias y preciosas todas las eternas. Disgústeme, Señor, todo gozo sin Vos, y no ambicione cosa ninguna fuera de Vos. Séame deleitoso, Señor, cualquier trabajo por Vos, y enojoso el descanso sin Vos. Dadme, oh Dios mío, levantar a Vos mi corazón frecuente y fervorosamente, hacerlo todo con amor, tener por muerto lo que no pertenece a vuestro servicio, hacer mis obras no por rutina, sino refiriéndolas a Vos con devoción. Hacedme, oh Jesús, amor mío y mi vida, obediente sin contradicción, pobre sin rebajamiento, casto sin corrupción, paciente sin disipación, maduro sin pesadumbre, diligente sin inconstancia, temeroso de Vos sin desesperación, veraz sin doblez; haced que practique el bien sin presunción que corrija al prójimo sin soberbia, que le edifique con palabras y obras sin fingimientos. Dadme, oh Señor Dios mío, un corazón vigilante que por ningún pensamiento curioso se aparte de Vos; dadme un corazón noble que por ninguna intención siniestra se desvíe; dadme un corazón firme que por ninguna tribulación se quebrante; dadme un corazón libre que ninguna pasión violenta le domine. Otorgadme, oh Señor Dios mío, entendimiento que os conozca, diligencia que os busque, sabiduría que os halle, comportamiento que os agrade, perseverancia que confiadamente os espere, y esperanza que, finalmente, os abrace. Dadme que me aflija con vuestras penas aquí por la penitencia, y en el camino de mi vida use de vuestros beneficios por gracia, y en la patria goce de vuestras alegrías por gloria. Señor que vivís y reináis, Dios por todos los siglos de los siglos. Amén.

Review of Charles Taylor’s «A secular age»

[by Charles, Larmore. April 8, 2008. Taken from here]

Charles Larmore is W. Duncan MacMillan Family Professor in the Humanities at Brown University.

Taylor centers his story around what appears to be a striking shift in the very nature of religious belief. In the past, nearly everyone believed in God as a matter of course. Atheism was well-nigh unimaginable. Today, by contrast, many reject the existence of God out of hand, quite routinely, and even the staunchest defenders of faith know that they might have chosen otherwise. How did so momentous a change come about? What happened between 1500 and 2000 to turn belief from a norm into an option?

Each of us, according to Taylor, relies on some answer to this question, however tacit or superficial. We cannot live in a secular age without some view about what it means to have left behind an age of faith. The trouble is that these views generally take the form of «subtraction stories.» They portray the modern world as having come into being by sloughing off the illusions of religion and letting the human condition finally appear for what it has been all along. Accounts of this sort, Taylor maintains, embody a fundamental mistake about modernity. They miss the fact that to see nature as operating by laws of its own, not by God’s purposes, and to see society as bound together by human interests, not by sacred ritual, depends on a substantive set of values, cognitive and moral, that are by no means the universal property of mankind, but have come to be espoused in the West for historically contingent reasons. Our secular age did not arise by a process of subtraction, but through the creation of a whole new conception of man and world.

Secularization can mean three different things, all of them distinctive features of modern Western society. First, there is the separation between church and state, emerging in the seventeenth century after one hundred years of religious war in Europe and transferring the basis of political authority from divine will to notions of consent and individual rights. No longer sustained by public affirmation and enforcement, religion has turned into a private affair, and as a result it has lost its influence over more and more people. And so secularization also involves–this is its second sense, for Taylor–the all-too-familiar decline of religious belief in the West.

Yet these two developments could not have occurred, he claims, without a fundamental alteration in worldview. There had to emerge a conception of nature and society which Taylor dubs «the immanent frame.» This is his third, and decisive, notion of secularism. The natural and the supernatural, the human and the divine, came to be so sharply marked off from one another that making sense of the world around us appeared possible in this-worldly terms alone. Only within such a framework could political community dispense with the aura of religious unity, and people find ways of giving meaning to their lives without looking beyond the human realm. Only on this basis could belief in God cease to be the immediate and uncontroversial certainty that it once was, the inescapable backdrop to every thought and endeavor, and become instead a possibility that on reflection people might either endorse or reject–«one option among others and frequently not the easiest to embrace.»

How, according to Taylor, did this intellectual revolution take place? Obviously, the rise of modern science played a great role. But in order for scientific inquiry to take off in the form that we recognize today, nature had to be emptied of the spirits, portents, and cosmic purposes that once seemed a fact of everyday experience. It had to be conceived as fundamentally an impersonal order of matter and force, governed by causal laws. This conception of nature was itself the expression of a new attitude toward the world that Taylor calls «disengagement,» the distancing outlook of «the buffered self.» People learned to stand back from the forces of nature around them (as well as within them), and to regulate their actions so as no longer to feel at the mercy of hidden powers, and thus to turn the vast expanse of matter in motion before them into a domain for prediction and control. Nature ceased to be mind- like, full of the signs and wonders invoked in Shakespeare’s plays, and became instead a neutral object of sober inquiry for the only minds there are, namely our own.

What inspired this shift was not, Taylor insists, a decision to dispel the mists of religion and look reality at last squarely in the face. It was instead a new ethic of self-possession and instrumental manipulation, which exalted «the independent, disengaged subject, reflexively controlling his own thought- processes, ‘self-responsibly,’ in Husserl’s famous phrase.» Contrary to one well-known but naive sort of subtraction story, modern science did not arise through the substitution of observation for fantasy. It involved the systematic combination of experiment and mathematics, designed (as Bacon and Kant said) to «put nature on the rack» and «constrain it to give answers to questions of reason’s own devising.» Epistemology, Taylor claims, is ultimately rooted in ethics. We form our beliefs in accordance with conceptions of method and evidence that tell us in effect how we should respect our dignity as thinking beings in dealing with a world where truth is elusive. And these ideals of intellectual virtue vary from one historical epoch to the next.

A corresponding sea-change occurred in the understanding of society and indeed in the very structure of social life, a transformation that Taylor calls the «Great Disembedding.» Beginning in the sixteenth century, the institutions and the rituals of a hierarchical community, its different orders united by their respective positions in God’s creation, gave way to the conviction that each person is responsible for his own conduct and tied to others by relations of mutual benefit. No longer defined by their rank and station, people now viewed their various roles as so many obstacles or opportunities to be tackled on the way to becoming themselves. Thus there arose the modern idea of the individual, self-directed and encountering society from without, the sort of protagonist we begin to meet in such early novels as Moll Flanders and Tom Jones. Here again, even more clearly, the change cannot be understood as the recovery of what we have always been like, buried beneath the deceptions of religion. Modern individualism is an innovation, a disciplining of mind and body aimed at our becoming able to think for ourselves.


Such, according to Taylor, are 
the values that have created the new picture of nature and society characteristic of the modern mind. The processes of disengagement and disembedding have bleached away the sacred from the fabric of the world. They have left in its wake a framework of immanence, in which belief in God now appears optional, no longer essential to the understanding of life and reality. But this is only part of Taylor’s tale. A further dimension brings us to the moral of his story.

So little did our secular age take shape by casting off the illusions of religion, he continues, that its sources lie in the very effort to live up to the ideals that the age of faith espoused. Long before the Protestant Reformation, beginning already in the eleventh century, Western Christianity grew increasingly dissatisfied with the institutions and the practices that it had acquired over the years. In a number of ways, the church found itself caught up in the same basic conflict: it preached a religion of individual salvation, addressed to all and invoking a transcendent God, but it had compromised these essential tenets by allowing the masses of the faithful to go on living in habits of mind typical of the pagan world that the Christian faith was supposed to have overthrown.

As a result, medieval Christendom became imbued with the spirit of reform. Aiming to bring the lives of all into line with true Christian doctrine, it attacked magical views of nature as idolatrous and rejected conformity to custom in favor of personal devotion. Not only the radical Lollards and Hussites, but a host of movements operating within the bosom of the Church–the Franciscans, for instance, or the Brethren of the Common Life, inspired by Thomas à Kempis’s manual The Imitation of Christ–all sought in their different ways to narrow the gap between elite and laity, between the asceticism of the monastic orders and the superstitions of ordinary priests and believers. In place of the veneration of saints and relics, worship was refocused on developing a proper awe before God’s majesty. Miracle-mongering was reined in, and pagan rites such as dancing around the maypole were discouraged. More and more the principle gained ground that the routines of everyday life are a domain in which everyone, whatever his place in society, is able to practice the virtues of the Gospel.

Modern secularism, in Taylor’s account, has its roots in this centuries-long effort to make the Christian faith a reality for all, not in the dawning realization that God is an illusion. The new attitude toward the world characteristic of modern science, reducing all of nature to matter in motion, would not have taken hold without the religious significance that it seemed then to embody. In banning from creation every trace of magical power and natural purpose, it glorified God’s supremacy, and promised man the means to master the environment so as to be better able to do God’s work. So too, the individualist ethic of self-discipline and personal responsibility began as the pursuit of godliness, commanding each person to stand back from the ways of the world, take his own life in hand, and make himself into the servant of the divine will.

«The irony,» Taylor notes, is that the «rage for order» and the investment of everyday life with a new significance and solidity, «so much the fruit of devotion and faith, prepare[d] the ground for an escape from faith, into a purely immanent world.» But this irony is not a cause for dejection. It is the peg on which Taylor hangs his deeply apologetic project. Bringing out the Christian sources of our secular age is meant to show that secularism does not really close off the possibility of faith. Science, Taylor declares, cannot refute belief, because science rests on attitudes toward the world whose original rationale was religious in character. The same is true of modern individualism. It is possible to regard our autonomous conceptions of nature and society as sufficient unto themselves–to give them, as he likes to say, a «closed spin»; but we need not do so. We can also go for an «open spin» and regard them as part of a more encompassing spiritual reality. In Taylor’s view, «exclusive humanism» is an option, no more–just as belief itself has become one.

Moreover, he holds, there are good reasons to think that a life lived in strictly human terms, closed off to a deeper dimension, cannot prove satisfying in the end. Western culture has for several centuries now been racked by a distinctively modern malaise. «One can hear,» Taylor observes,

all sorts of complaints about «the present age» throughout history: that it is fickle, full of vice and disorder, lacking in greatness or high deeds, full of blasphemy and viciousness. But what you won’t hear at other times and places is one of the commonplaces of our day … that our age suffers from a threatened loss of meaning. This malaise is specific to a buffered identity, whose very invulnerability opens it to the danger that not just evil spirits, cosmic forces or gods won’t «get to» it, but that nothing significant will stand out for it.

We moderns tend to live at crosspurposes with ourselves. Committed to the values of rational control and individual fulfillment, we find it difficult to acknowledge, though we long for it all the same, some commanding vision of man’s place in the world that would show us the point of these ideals and serve as our ultimate object of allegiance. This inner division shows forth clearly in the poetry of the Romantic era, and ever since. Beauty is no longer thought to be part of nature in itself, awaiting imitation by the poet. It has to be revealed through the work of the imagination. But the imagination being creative as well as responsive, the deeper harmony with nature the poem evokes is no sooner glimpsed than it is lost or ironized, rendered «ontologically indeterminate,» Taylor says, as the objectifying stance of the modern mind reasserts its right to define what is real.

Wordsworth is Taylor’s prime example, and rightly so. In a famous passage of The Prelude he asserts that it was the imagination that revealed to him «the invisible world» beyond the brute reality of the Alps he was crossing:

Our destiny, our nature, and our home,
Is with infinitude–and only there;
With hope it is, hope that can never die,
Effort, and expectation, and desire,
And something evermore about
to be….

We cannot tell, and nor could he, whether this invisible world really exists independent of him or only within his mind. Its infinitude is precisely the inability to nail it down.

This posture of ambiguity is hard to maintain. It easily tips over into an aestheticism that substitutes art for the world, and practices art for art’s sake, as in Pater or Mallarmé. But it can also yield a different sort of resolution. Art can turn the suggestion of hidden depths into an epiphany of the divine, pushing beyond the bounds of immanence to an affirmation of God’s presence in creation, as in the poetry of Gerard Manley Hopkins:

The world is charged with the grandeur
of God.
It will flame out, like shining from
shook foil.

Taylor’s sympathies lie clearly in this direction–not with aestheticism, but not with ambiguity either. Hopkins is the poetic hero of his book, the center of the last chapter, aptly titled «Conversions.»

Commitment, not hesitation, is the language that Taylor prefers. The crucial question for him is whether to take the immanent frame as closed or open. Either way, he contends, we rely on a «leap of faith … [an] over-all sense of things that anticipates or leaps ahead of the reasons we can muster for it.» Taylor shows little patience with vacillation. That would be failing to heed those intimations of a deeper transcendent reality that we feel when we are moved in every fiber of our being by the power of the good or by the beauty in the world. «Can you really give ontological space for these features short of admitting what you still want to deny, for instance, some reference to the transcendent, or to a larger cosmic force, or whatever?»

Taylor’s answer is no. And there is no «whatever» about it. It is, he says ecumenically, «the God of Abraham» we are then encountering. Even those who cleave unhesitatingly to the immanent frame, provided that they too experience moments of «fullness,» are responding to the reality that is God. They are simply «misrecognizing» it. At times, demurely, he calls this a «theistic hunch. » But for Taylor it is not really a hunch at all. It is a guiding conviction.


II.

Plainly, A Secular Age is an extremely ambitious book. But how convincing is its story about the origins of our world? How persuasive is its claim that religious faith provides the best answer to the many cross pressures of modernity? To readers familiar with the classics of modern social theory, Taylor’s historical account will sound familiar, almost banal. Though covering an immense array of figures, texts, and cultural movements, it follows closely in the footsteps of the theory of secularization pioneered by Max Weber at the beginning of the last century. For Weber too, our secular world was the unintended consequence of religious forces aiming to practice a purer Christianity. Moreover, the «disengagement» and «disembedding» in which this dialectic, according to Taylor, played itself out, are none other than the processes that Weber famously described as «the disenchantment of the world» and the triumph of «the Protestant ethic.»

True, there are some differences. Instead of tracing, like Taylor, a continuity between the Reformation and the reform movements of medieval Christianity, Weber located a decisive turning point in the «innerworldly asceticism» of the early Protestant sects. And indeed, did not the sixteenth and seventeenth centuries witness a dramatic rupture with the age of faith that had come before? Weber did not deny that the Reformation sprang from the tensions inhabiting the medieval compromise between a monotheistic Gospel and a semi-pagan devotion to miracles and saints. In fact, the term by which Taylor refers to this mix, «the unstable post-Axial equilibrium» which provided a constant impetus for reform, derives from Karl Jaspers, who was Weber’s disciple. Jaspers’s theory of the «Axial Age,» or the last millennium B.C.E., when universalist and rationalizing religions arose to challenge the cult of magic and the worship of local gods, drew upon the grand themes of Weber’s sociology of religion expounded in his monumental Economy and Society. So to a certain extent, this first difference is one of emphasis–Weber stressing the Reformation’s break with the past, Taylor the medieval background that made it possible. No doubt the difference has something to do with the fact that Weber was a lapsed Protestant and Taylor is an ardent Catholic.


[Comment by the translator] I think the «good review of the book» is only «good» in the fact that it faithfully describes the content of a long and difficult book. I have learned some important things of this review, which I will include in my worldview.

But then there is a second part, where the author struggles to unlearn what he had learned from Taylor (which was Catholic) and Weber (which was not religious): that modernity is only a specific worldview and not the default and evident position. The article finishes with stating the modernity view of philosophy (which is self-refuting) and then concluding «This is not secular. It is human» (which negates all the human experience before the «Enlightenment» and outside Western culture).

To try to justify modernity as the default position, he uses the concepts developed by modernity to justify itself without proving them. You find hyper-rationalism, Cartesian reductionism, a very naive understanding of ethics, a confusion between is and ought, etc. The article ends up being a kind of implicit circular reasoning. Something like «modernity is true because modernity says it so». Something like a naive Muslim could say «Islam is true because the Koran says it so». But this is the product of a University professor.

Por qué suelen fallar las iniciativas de reforma social

[por William Voegeli. Sacado de aquí]

En 1884, William Graham Sumner (el científico social de la universidad de Yale) exploró una dinámica social preocupante y persistente.

Tan pronto como A observa algo que hace sufrir a X y que A piensa que no es justo, A lo discute con B. Entonces, A y B proponen que se apruebe una ley para remediar este [supuesto] mal y ayudar a X. Su ley siempre intenta determinar lo que C debe hacer para ayudar a X o, en el mejor de los casos, lo que A, B y C deben hacer para ayudar a X. 

No siempre se consigue el mejor de los casos de Summer, en el que A y B deciden cómo se unirán a C para ayudar a X. Es decir, los expertos no siempre son desinteresados y, a veces, usan sus posiciones de poder para encontrar maneras de evitar las consecuencias de sus propias innovaciones. Así, por ejemplo, la decisión judicial [estadounidense de los años 60] de matricular a los niños en escuelas lejanas para promover la integración escolar entre blancos y negros se aplicó a muchos niños, pero a pocos de los hijos de los jueces, abogados y activistas que promovieron esta política. [En nuestro tiempo, podemos decir que, los que más promueven la inmigración son aquellos que viven en barrios sin inmigrantes y llevan a sus hijos a escuelas sin inmigrantes]

Summer llamó a C «el hombre olvidado» [en nuestro caso de la inmigración, C es la clase baja europea, que soporta todas las consecuencias negativas de la inmigración]. Summer lamenta: «Muchas cargas… se imponen sobre C», pues C es la víctima del «reformador, pensador social y el filántropo».

[Más allá de las cargas que soporta C, debemos plantearnos si los proyectos de reforma social logran su objetivo, es decir, mejorar las condiciones de X], Incluso en los casos en que los expertos son conscientes y honrados, no siempre son lo suficientemente expertos. Quizás saben muchas cosas pero su trágico defecto es que podemos estar seguros de que no saben lo que no saben [esta es la Ley de las Consecuencias Inesperadas: la sociedad es tan compleja que, muchas veces, los expertos no saben que sus intervenciones causan efectos negativos que no podían prever].

Además, como sus carreras profesionales, su poder y su estatus dependen de que se les considere expertos, los expertos son los más incapaces de pronunciar las palabras mágicas: «Nos hemos equivocado». […] La incapacidad o la negativa a abandonar experimentos [sociales] fallidos es uno de los defectos más graves del progresismo.

Shlaes afirma que la [acción del gobierno americano en los años 60] estava repleta de iniciativas (como la Oficina de Oportunidad Económica) que se evaluaban en base a los medios empleados (como el número de dólares que se gastaron o el número de beneficiarios que se atendieron) pero no en base a los resultados obtenidos (si los beneficiarios acababan mejor que antes).  «Para el éxito político de un proyecto [social]» importa más , escribe, la evidencia de que el gobierno se dedicó, se preocupó y dedicó energía a él que el éxito comprobable con los beneficiarios. [Esto se aplica al tema de la «violencia de género»: aunque el número de víctimas en España no para de aumentar, lo único que importa es demostrar que se hace algo y que se tienen buenas intenciones, aunque esto no sirva para nada]

Al fin y al cabo, resulta que, en realidad, A y B tampoco están tan interesados en X. El apoyo, ejecución y perpetuación de los programas gubernamentales tiene poco que ver con si estos programas dejan mejor o peor que antes a la víctima de problemas sociales . Lo que importa a A y a B es actuar de forma que le permiten presentarse ante los otros (y ante ellos mismos) como «gente solidaria» o «gente que se preocupa». [También importa beneficiarse del presupuesto público con estas iniciativas sociales, aunque sean fallidas]

Pero, como ha afirmado el filósofo David Schmidtz, no tiene ningún sentido ser solidario si importan más las nobles intenciones que las consecuencias reales. Como él dijo: «Si intentas demostrar que tienes buenas intenciones, no las tienes».  [Esto quiere decir que el que quiere hacer el bien, pasa su día ocupado en hacer el bien y no en demostrar a los otros que es bueno]

[De forma más ordenada, los proyectos de reforma social fallan porque:

  1. Incluso si no prestáramos atención al factor humano, los proyectos sociales son propensos a fallar, por la Ley de las Consecuencias Inesperadas. Incluso si los que toman las decisiones de emprender programas sociales (expertos, funcionarios y activistas fueran totalmente altruistas, no lo saben todo de una sociedad compleja y hay efectos nefastos de sus políticas que no pueden prever. Sin embargo, a esto hay que sumar que los expertos, funcionarios y activistas no son totalmente altruistas, sino que se mueven por interés propio, como se ve más abajo.
  2. Los que toman las decisiones de emprender proyectos sociales (expertos, funcionarios y activistas) pueden obtener consecuencias positivas de esta creación de proyectos sociales: ya sea dinero público o conseguir una imagen de que son solidarios (que se cotiza en política).
  3. Los que toman las decisiones de emprender proyectos sociales no pueden obtener consecuencias negativas de ellos, pues:
    1. A ellos no les afectan las consecuencias de estos proyectos. Los que toman las decisiones no se jugan la piel (en la expresión de Nassim Taleb). Es decir, los efectos nefastos de las políticas que aplican (sean previstos por los expertos, o no previstos como se vio en 1) no repercuten sobre los expertos, políticos y activistas que los promulgan, sino sobre los beneficiarios (X) y el hombre común en el que nadie piensa (C). Así, los que toman las decisiones no reciben las consecuencias de sus actos, así que no están terriblemente preocupados si algo sale mal.
    2. Tampoco les afecta la pérdida de prestigio cuando fallan los proyectos, pues:
      1. Es muy difícil detectar los fallos, pues los programas se miden respecto a los medios empleados (lo que mide el esfuerzo de los expertos, funcionarios y políticos) y no sobre los resultados (la mejora o empeoramiento que producen en los beneficiarios). Esto se deriva de 4.
      2. Dado que la realidad es multifactorial, en el caso de que se detecten los fallos, siempre se puede echar la culpa a otros factores que no comprometan a los que toman las decisiones. La preferida de estas excusas es decir que el programa falló porque se necesitaban más recursos o no fue suficientemente ambicioso y radical. Así, los expertos no sólo no corrigen los errores sino que aumentan los errores.
    3. Dado que los expertos, funcionarios y activistas sólo obtienen resultados positivos de los proyectos sociales y ningún efecto negativo (incluso cuando son desastrosos), les interesa promover el máximo número de problemas sociales posibles y continuar con los que ya existen aunque sean desastrosos.
    4. Es decir, el objetivo principal de estos programas no es ayudar a los beneficiarios (pues esto se produce pocas veces) sino ayudar a los expertos, funcionarios y activistas (esto se produce casi siempre). Quien parte y reparte, se queda con la mejor parte. Quien decide, se queda con la mejor parte.

]

Echenique: la cigarra y la hormiga

[Comentario aquí ]

Esta gente vive una realidad paralela, ven sexismo en los cuentos infantiles y xenofobia en las fábulas, están tan cegados por la ideología del odio y el miedo que asusta pensar que ya han parasitado las instituciones, con el beneplácito de sus lobotomizados votantes, a los que se han ganado con falsas promesas, cuatro pancartas y unos esloganes pegadizos y simplistas. Predican una cosa y hacen lo contrario, mientras sus hooligans enfervorecidos les aplauden y los justifican.

A quién le extraña que este personaje vividor del cuento [Echenique], que no tenía dada de alta a su asistenta según publicaron algunos medios, diga esas sandeces? Es obvio, los comunistas quieren una sociedad de cigarras, de holgazanes y parásitos que se la pasen al sol tocando la guitarra y los timbales y luego pongan el cazo para malvivir con las subvenciones que les quiera dar papá Estado, para tenerlos bien cogidos y que se vayan ahogando en su mediocridad y falta de aspiraciones. Quieren dilapidar los valores como el esfuerzo, el trabajo y el sacrificio. Quieren una sociedad de indigentes mientras ellos viven como marqueses

El león y el buey

26 Marzo 2016

[Original en inglés aquí]

.

Cuando le digo a la gente que no creo en la igualdad, su respuesta siempre es  una que combina horror con incomprensión. La gente pregunta: «¿Cómo es posible que no estés a favor de la igualdad?» Al fin y al cabo, como Tocqueville ilustra hábilmente, «¡la igualdad es de lo que se tratan los Estados Unidos! «¿Cómo es posible que no pienses que la igualdad es el estado más deseable al que puede aspirar la humanidad, y aquel objetivo que todos debemos trabajar juntos para alcanzar? «¿Cómo es posible que no quieras que el gobierno apruebe leyes para darnos más igualdad y que no desees que la igualdad sea un valor que se  implante en el  corazón de cada persona?»

Mi respuesta es que me han entendido mal. No digo «no creo en la igualdad» en el mismo sentido que digo que no creo en el objetivismo o el comunismo o la ideología de Sendero Luminoso. [Es decir, cuando digo «no creo en la igualdad» no quiero decir «no pienso que la igualdad sea buena«]. Digo «No creo en la igualdad» en el mismo sentido de que podría decir que no creo en los unicornios, o el ratoncito Pérez, o Papá Noel. [Es decir, cuando digo «no creo en la igualdad» lo que quiero decir es «no pienso que la igualdad exista»] . Quiero decir que no veo evidencia convincente de que lo que se discute realmente exista, ya sea a nivel individual o grupal.

Por lo tanto, es irrelevante si apoyo la igualdad, si la deseo o si creo que sería una gran idea si tuviéramos más igualdad. Quizás si realmente existiera la igualdad sería lo más maravilloso en todo el mundo , y quizás no pueda pensar en una sola razón por la que la igualdad no sería lo más maravilloso del mundo si existiera. Del mismo modo, me atrevería a decir que sería lo más maravilloso del mundo si el Papá Noel realmente existiera, y ciertamente no puedo pensar en una sola razón por la que no sería así. Y, sin embargo, la realidad sigue siendo lo que es.

Esto, por supuesto, va en contra de dos de las tendencias más antirrealistas de la izquierda. La primera tendencia es su incapacidad constante para comprender la diferencia entre lo descriptivo y lo normativo, entre lo que «es» y lo que «debe ser» [el autor se refiere a la famosa distinción «is-ought» del filósofo David Hume]. Para la izquierda, si algo debería ser de una cierta manera, entonces es de esa manera o, dicho de manera más clara, si algo debe ser verdadero para que sus creencias sean válidas, entonces es verdadero, y cuestionarlo es totalmente inaceptable [es decir, es racista, sexista, discriminatorio, intolerante, retrógrado, homófobo, transfobo, etc].

La segunda tendencia es su creencia que las leyes aprobadas por los gobiernos tienen el poder de reestructurar la realidad. Suelen protestar: “¡Pero hemos aprobado leyes para garantizar la igualdad! ¡El Tribunal Supremo ha fallado varias veces en favor de la igualdad! ¡La ley es clara!» Quizás lo sea, pero tampoco puede hacer nada frente a una realidad implacable.

Así que les contaré algo real: no se puede aprobar una ley que iguale a los seres humanos. Se puede aprobar una ley que obliga a todos a actuar como si los seres humanos fueran iguales, pero no es lo mismo. El gobierno podría aprobar una ley que obligue a todos a actuar como si existieran unicornios y aplicarla con sanciones tan duras que prácticamente nadie estaría dispuesto a desobedecerla. De hecho, se puede ir incluso más allá. El gobierno podría ordenar la enseñanza sobre unicornios en las escuelas y universidades, y de hecho, incluso podría establecer departamentos completos de estudios de unicornios. Podría asegurarse de que las películas y la televisión tuvieran cuidado de nunca cuestionar la existencia de los unicornios. Se podría echar a la gente de las redes sociales por burlarse de la creencia en  los unicornios. Se podría conseguir que los que se atreven a no creer en los unicornios fueran despedidos de sus trabajos, incluidos en listas negras en profesiones enteras y no pudieran ganar suficiente dinero para alimentar a sus hijos.

Se podría hacer todo eso, y, aún así, ello no haría que existieran los unicornios.

Es en este punto que me imagino que los conservadores y los neoliberales responden:Muy bien, aceptamos que los individuos no son inherentemente iguales. ¡Pero al menos deberíamos otorgar a las personas el mismo trato bajo la ley! ¡Esa [la igualdad ante la ley] es la piedra angular de la libertad! ¡Es el principio clave al que se suscriben los hombres libres! ¡Es por lo que lucharon los Padres Fundadores [de Estados Unidos]!

Me temo que, sobre este asunto, los molestaré, no sólo por estar en desacuerdo con la premisa de igualdad ante la ley, sino por ilustrar mi punto con algo que estoy seguro que no les gustará: una defensa del Islam.

Para ello, comencemos observando la epidemia de violación que arrasa Europa, incidentes que van desde el escándalo de Rotherham hasta los ataques sexuales de Colonia, y preguntémonos por qué sucedió. Específicamente, ¿por qué la llegada de oleadas de hombres jóvenes de países musulmanes a las sociedades del norte de Europa esta relacionada automáticamente con una ola de delitos sexuales en esos países? La respuesta obvia es que se sienten que pueden cometer estos crímenes sexuales, pero en el fondo de ello, está  la cruda realidad: la razón por la que, de repente, los jóvenes musulmanes  sienten que pueden hacer en Europa lo que no harían en sus países es porque el sistema de restricciones (estatutarias, religiosas y culturales) que es suficiente para evitar que suecos, daneses e ingleses hagan estas cosas, no es suficiente para evitar que sirios, somalíes y pakistaníes las hagan. En sus propios países, probablemente serían azotados, decapitados o enfrentarían castigos por estos actos, castigos que los occidentales considerarían crueles, y serían sometidos a ellos después de un proceso legal mucho menos garantista al que están acostumbrados los occidentales. Y a esto se añaden todas las restricciones preventivas [de los delitos sexuales] que se encuentran en las sociedades musulmanas, como, por ejemplo, un sistema de control patriarcal sobre las esposas o las hijas solteras todavía intacto, que las mujeres se cubren con ropa que no revela nada y un código de honor que considera la indecencia sexual como algo serio que requiere castigo (que muchas veces lo aplica personalmente la familia de la mujer violada).

Este es un sistema serio de restricciones. ¿Tú o yo queremos vivir bajo este sistema? ¿Nos gustaría envolver a nuestras mujeres en tela negra de pies a cabeza  y padecer latigazos  (o linchamientos) por indiscreciones sexuales? Por supuesto que no. Pero somos europeos (genéticamente o por ciudadanía) , y estas restricciones serían innecesariamente severas si se nos impusieran. Por lo tanto, al criticar al Islam con respecto a estos casos, podemos estar confundiendo causa con efecto. Es probable que el Islam (y el conjunto de restricciones que representa), en lugar de causar incidentes como estos, es lo único que impide que sean tan comunes entre los jóvenes musulmanes en países musulmanes como lo son entre los jóvenes musulmanes en Europa. 

(Nota: Voy a dejar constancia de que pienso que, en Occidente, no le damos al Islam el crédito que merece. Se las arregla para mantener una apariencia básica de orden en muchos lugares muy difíciles (y entre muchos pueblos muy duros), la cual, sin duda, sería mucho peor sin él. Por lo tanto, no cuestiono en absoluto la utilidad del Islam cuando se practica en esos lugares. Solo cuestiono 1) su validez como revelación genuina de Dios, y 2) su compatibilidad con otras culturas, especialmente con las culturas cristiano-europeas.)

(Señalaré aquí que, durante mucho tiempo, el sistema de justicia estadounidense ha aplicado el grado de dureza necesario para hacer frente a la criminalidad desproporcionada de los negros. Esto significa que, en general, [el sistema de justicia estadounidense] es mucho más duro y estricto que los sistemas de justicia que hay en lugares como Suecia, los cuales se crearon básicamente para restringir sociedades totalmente blancas. Dejaré que mis lectores decidan si este nivel más alto de dureza tiene algo que ver con el hecho de que los musulmanes estadounidenses no han producido oleadas importantes de violación en Estados Unidos.)

La respuesta obvia para los países del norte de Europa afectados [por esa oleada de violaciones] (además de no permitir la inmigración de tierras musulmanas) sería establecer diferentes conjuntos de restricciones para los pakistaníes que para los ingleses y para los sirios que para los alemanes. De hecho, muchas comunidades musulmanas lo han solicitado abiertamente, al pedir que se les permita establecer tribunales de justicia basados ​​en la sharia [ley islámica] para tratar las infracciones en sus comunidades ubicadas en naciones europeas. Y sin embargo, sus anfitriones europeos se oponen constantemente a ello. La fe inquebrantable de estos anfitriones en la teoría de la tabula rasa, la igualdad humana y la igualdad ante la ley no les permite dar una respuesta tan obvia que la aceptarían con entusiasmo incluso las supuestas «víctimas» de esta desigualdad.

(Vale la pena señalar que los musulmanes de estas comunidades estaban tan frustrados por la negativa de las autoridades europeas a permitirles sus propios tribunales que, en ciudades de Gran Bretaña y Alemania, llegaron a implementar «Patrullas de la Sharia» (grupos privados de justicieros)  para mantener el orden en sus vecindarios. Las autoridades tomaron medidas enérgicas contra estas ofensas contra la igualdad con una rapidez y seguridad que uno desearía que se reservara para organizaciones como Al-Qaeda o ISIS).

Y aquí nos enfrentamos a la trampa de la que Blake nos advirtió. Si bien es imposible promulgar un código legal separado para tratar con cada individuo diferente, es posible (y, si hay justicia verdadera, es necesario) promulgar un código legal separado para tratar con cada grupo que pueda identificarse como diferente.

¿Qué pasa si no lo hacemos? Entonces debemos tener una ley para todos. Pero si hacemos eso, ¿a qué nivel establecemos la dureza de sus restricciones? Si lo establecemos al nivel de aquellos que necesitan menos dureza, entonces tendremos un caos interminable causado por aquellos que necesitan más. Si lo establecemos al nivel de aquellos que necesitan más dureza, tiranizaremos innecesariamente a aquellos que necesiten menos dureza. Si chapoteamos entre los dos extremos en un intento desesperado de dividir de alguna manera la diferencia, obtenemos lo que Sam Francis llamó anarco-tiranía [el Estado crea una ley que está a medio camino entre la que se necesita para los grupos más rebeldes y más pacíficos. Para estos últimos, es un control insoportable, por lo que se siente tiránica. Para los que necesitan mayor dureza, es ineficiente, por lo que no sirve para nada y estos grupos se comportan con una total anarquía]

Esta es la razón por la cual el sistema [de segregación racial] llamado «Jim Crow», [en que los blancos y los negros estaban separados y que acabó con los movimientos de derechos civiles en los años 60], que  ahora es vilipendiado universalmente en el sur de los Estados Unidos, era de hecho sensato y necesario. Y oh, sí, ¡está vilipendiado! ¡Una marca nacional de vergüenza! ¡Pensar que alguna vez exigimos que los negros se sentaran en la parte trasera del autobús, lejos de todos los demás! ¡Qué barbarie!

Y sin embargo … ¿cuáles han sido los resultados de la abolición de este sistema? Consideremos el caso de los autobuses. Medio siglo después de la desegregación, ¿cómo son? La triste verdad es que nuestras carreteras están llenas de automóviles, muchos de ellos viejos, oxidados y eructamdo humo, porque, en este país, nadie que pueda evitar tomar el transporte público lo toma. Y si bien hay varias razones para eso, una que no se puede ignorar es el deseo de evitar los enjambres de negros ruidosos y atemorizantes que son omnipresentes en el transporte público en cualquier gran ciudad de Estados Unidos. Al fin y al cabo, es por eso que [el humorista] Jay Leno una vez se refirió a los autobuses como «malos barrios sobre ruedas».

Ello tiene un efecto de bola de nieve. Mantiene baja la cantidad de pasajeros, lo que evita la expansión. Hace que las rutas existentes fuera de las zonas pobres negras  sean económicamente difíciles de mantener, y que las nuevas rutas fuera de ellas sean políticamente difíciles de crear

(¿Por qué el MetroLink [enlace metropolitano] de St. Louis, conocido por los lugareños como «CrimeLink» [enlace del crimen], nunca se expandió a los suburbios ricos al oeste de la ciudad? ¿Por qué el sistema de trenes de cercanías BART del área de la Bahía de San Francisco nunca se expandió al condado de Marin (rico, blanco y progresista), a pesar de los planes iniciales para hacerlo? La razón es obvia y rara vez se menciona).

¡Menudo chasco con el sueño progresista de que todos nosotros renunciemos a nuestros autos para usar el transporte público! Hay más autos en la carretera, más tráfico, más gastos para los trabajadores pobres, más contaminación. Todo esto son consecuencias no deseadas del ideal de igualdad ante la ley.

Consideremos otro ejemplo: la izquierda tiene toda la razón de que las leyes [policiales] de «detener y registrar» [a los sospechosos de delito] se han dirigido desproporcionadamente a las minorías visibles, especialmente a los negros, en muchas ciudades (quizás de forma especial en Nueva York). Y cuando lo hicieron, el crimen cayó drásticamente. Como resultado, los barrios negros se volvieron drásticamente más seguros. Muchos no delincuentes que vivían en estos vecindarios aumentaron su nivel real de libertad, porque ya no estaban encarcelados en sus casas por miedo a caminar por las calles. Los blancos llegaron y gastaron dinero en esos barrios, pues ya no tenían miedo. Las empresas comenzaron a prosperar nuevamente. Las cosas mejoraron.

Y luego apareció [el movimiento negro de protesta] Black Lives Matter y exigió la igualdad ante la ley, o de lo contrario, que se atuvieran a las consecuencias. Las ciudades ardieron y los policías fueron juzgados por hacer su trabajo (después de una intensa presión de Black Lives Matters o sus aliados en la izquierda) . El nuevo alcalde de Nueva York declaró su apoyo a los manifestantes y su antipatía hacia la policía. Como resultado, los policías comenzaron a quedarse en sus autos en lugar de patrullar, y comenzaron a hacer la vista gorda ante lo que antes habrían detenido. Como era de esperar, el crimen comenzó a aumentar de nuevo. Esto no terminará bien para nadie.

En Europa, una ley para los blancos nativos y para los musulmanes es un desastre. En Estados Unidos, una ley para blancos y negros es un desastre. Es obvio por qué. Los orientales no son ingleses; los negros no son blancos. Tampoco hay dos grupos distintos de personas que sean iguales entre sí. Por ejemplo: los judíos no son árabes (un hecho reflejado en la ley de repatriación de los judíos) ni son blancos. Las mujeres no son hombres. Los aristócratas no son artesanos, los artesanos no son campesinos y los campesinos no son esclavos (**). Sí, existen excepciones a casi cualquier observación mayoritariamente cierta. Pero no podemos hacer una ley sensata basada en excepciones y casos extremos.

El 10% más talentoso de un grupo puede verse incomodado por leyes como la de Jim Crow, pero el problema de qué hacer con el 90% sin talento debe abordarse de manera realista. Además de lo cual, las autoridades pueden aplicar el discernimiento y el juicio para tratar adecuadamente con las excepciones y casos extremos. (Aunque esto es excepcionalmente difícil bajo el sistema actual, porque los modernos tienen un horror a juzgar y discernir [lo llaman «discriminar»]. Prefieren creer que un liderazgo justo y sabio será producido por sistemas impersonales, automáticos y universales en la ley y la Administración pública.

En nuestro mundo,  o bien la gente acepta impotente la anarco-tiranía que inevitablemente acompaña a la igualdad ante la ley, o bien se aplican planes que tratan de manera diferente a diferentes grupos de personas sin que se note demasiado  (por ejemplo, encarecer artificialmente los precios [de la vivienda o de las escuelas en ciertos barrios] para hacer que ciertos grupos [étnicos] de gente no puedan acceder a ellos, con lo que el costo de vida se dispara para todos).

Entonces, ¿por qué no aplicamos abiertamente de la solución obvia, que es tratar de manera diferente a diferentes grupos de personas que tienen atributos claramente diferentes ? La respuesta a esta pregunta es bastante sencilla: porque eso sería una solución basada en en la verdad, y somos una sociedad que teme y odia la verdad.

Pero la ley que no se basa en la verdad no puede ser justa ni puede durar mucho tiempo. Los leones no son bueyes, es un engaño pretender que lo son y es realmente opresivo tener una sola ley para los dos. Esta es la verdad, y al final, la verdad no puede ser ignorada por siempre. Como dice el viejo refrán: «Naturam expellas furca, tamen usque recurret»  [«puedes expulsar a la naturaleza con una horca, pero la naturaleza sigue regresando» (frase del escritor romano Horacio)]

———————

(**) Nota: Hay algunas personas que son aristócratas naturales del alma, y ​​hay otras personas que, como señaló Aristóteles, son esclavos naturales.

Es básicamente imposible evitar que un aristócrata natural se convierta en parte de la élite de la sociedad que lo rodea. De la misma manera, también es  básicamente imposible liberar a los esclavos naturales, porque «esclavo» no describe su empleo o su estatus legal, sino que simplemente describe su carácter. Los esclavos naturales no pueden evitar convertirse en alguna variedad de esclavos dentro de la sociedad que los rodea.

Un ejemplo [en Estados Unidos] son los descendientes de los esclavos de hace 150 años, que hoy forman parte de una clase social que vive de las ayudas del Estado. Estos descendientes de esclavos son totalmente dependientes de sus amos [políticos y funcionariales],  los cuales les piden que trabajen sólo un día al año (pues el el trabajo tradicional de los esclavos se ha vuelto obsoleto en nuestra época postindustrial) . Este único día de trabajo es el día de las elecciones, en el que se necesita que estos descendientes de esclavos dediquen tiempo y esfuerzo para votar con el fin de que sus amos mantengan el poder sobre ellos. Ellos proporcionan este tiempo y esfuerzo con mucho gusto.

Los ofendiditos

 

The Objective. 11 de mayo de 2017

[Tomado de aquí ]

Solía contar el filósofo Gustavo Bueno el siguiente chiste. Cierto vasco, hombre de pocas palabras, asiste a un sermón dominical en que el sacerdote se prolonga perorando durante más de una hora. Al volver a casa, su esposa le inquiere acerca de cuál fue el contenido de un sermón tan prolijo. “Habló sobre el pecado”, contesta nuestro vasco. “¿Y qué dijo el señor cura?” le repregunta su mujer. “Que no es partidario”.

Las universidades occidentales resulta que tampoco son partidarias del pecado y últimamente se afanan en dejárnoslo claro. Hace unos días le tocó a la Universidad de Oxford, que difundió entre sus miembros un pormenorizado “listado de microagresiones”. Consisten tales listados en recopilaciones de mandamientos morales que habrás de obedecer si no quieres ser tachado de racista, machista, especista, homófobo, tránsfobo, animalófobo y demás pecados hodiernos. Las nuevas tablas de mandamientos de la Universidad de Oxford incluían, entre las formas de “racismo sutil, cotidiano” que denunciaban, el no mirar directamente a los ojos de la persona con que estés hablando. Ahora bien, inmediatamente se alzaron voces protestando porque este precepto ofendía a los autistas: muchos de ellos encuentran difícil mirar a los ojos de su interlocutor, pero ello no implica que sean reos de racismo. Intentando evitar las ofensas a las personas con otro color de piel, la Universidad de Oxford les había ofendido. De modo que esta hubo de pedir perdón a los autistas. La moraleja es que en este tipo de asuntos uno camina siempre por terreno resbaladizo: si te esfuerzas por no ofender nunca la gente de Guatemala, a veces acabas ofendiendo a la de Guatapeor.

(Nota aclaratoria: en mi párrafo anterior no pretendo identificar a los autistas como algo “peor” que los guatemaltecos, sino que solo hago un juego de palabras bastante tópico. Aprovecho, por cierto, el paréntesis para aclarar asimismo que en el párrafo primero de este artículo ni don Gustavo Bueno ni un servidor pretendíamos ofender a los vascos poco locuaces).

Permítaseme narrar ahora una anécdota más personal. El pasado fin de semana yo mismo asistí a unas jornadas universitarias sobre transexualidad, bien sustanciosas. En un momento determinado me pareció oportuno preguntar a un conferenciante si había algún modo de diagnosticar la transexualidad a edades tempranas. El ponente, en primer lugar, me reprochó que utilizara el verbo “diagnosticar” para algo como la transexualidad, pues le parecía ofensivo. Dijo que “la patologizaba”. En segundo lugar, me preguntó que cómo sabía yo mismo que yo era un varón y no una mujer. Cuando le fui a responder, el hombre me interrumpió para reconocerme que se había dado cuenta de acababa de cometer un grave error. Y me pidió encarecidamente perdón por haber dado por supuesto que yo era un varón, fundándose solo en cosas tan superficiales como mi aspecto físico o mi tono de voz, cuando en realidad yo podría poseer una rica interioridad de mujer que era a la postre, según él, lo único importante. Al final no tuve muy claro si era él o era yo quien más cosas supuestamente ofensivas había dicho en tan breve diálogo. Mas sí capté nítido que mi pregunta originaria había quedado sin contestar, sepultada bajo un grueso follaje de posibles ofensas mutuas.

Estos ejemplos que ofrezco seguramente hayan traído a la mente del lector un variopinto elenco de casos similares. Vivimos, caben escasas dudas, en una época en que abunda la gente que se siente ofendida por cosas. Hay quien piensa que toda esa gente tiene siempre la razón, que si se ofenden es porque alguien habrá cometido la fechoría de ofenderles y debe ser castigado. Otros pensamos, sin embargo, que la actitud filosófica correcta reside en ponerse a distinguir entre ofensas reales y ofensas meramente imaginarias, dado que, al menos desde Platón, lo sensato es diferenciar siempre entre la verdad y lo engañoso.

Pero también cabe otra pregunta filosófica acerca de todo esto: ¿por qué vivimos en una época en que tanta gente se siente cada vez más ofendida por cada vez más cosas? Antes nunca ocurrió así.

Se ha dado una respuesta de tipo, digamos, “psicológico” a tal interrogante. Vivimos en un mundo en que los adultos de hoy empiezan a ser cada vez más los antiguos críos de familias en que los padres pasaban poco tiempo con ellos. A veces por motivos laborales, a veces por divorcio, a veces porque los niños estaban sobrecargados de tareas extraescolares. Como consecuencia, esos padres han tratado a tales niños, en el escaso tiempo que podían pasar con ellos, con excesiva laxitud. Meredith Haaf, en su libro Dejad de lloriquear, explica que cada vez más padres ven como un deber dar siempre la razón a sus hijos, preservarles de todo problema y contarles continuamente cuánto les gusta todo lo que hacen. Por consiguiente, esos niños, que hoy van siendo ya jóvenes adultos o simplemente adultos, no han aprendido cómo reaccionar ante gente que piensa o actúa de modo diferente al que ellos querrían. Y se ofenden.

Existe también una respuesta política a nuestra pregunta. Ya en 1983, el sociólogo Alain Touraine explicó que nos adentrábamos en una época que él denominó “postsocialismo”. Durante tal postsocialismo la izquierda dejaría de defender solo a los trabajadores o a las partes más depauperadas de la sociedad y trataría de mostrarse como la principal defensora de cualquier minoría social (mujeres, gais, jóvenes, grupos étnicos o nacionales minoritarios…). Dado que esos grupos a menudo pueden sentirse ofendidos por lo que la mayoría de la sociedad dice con respecto a ellos (las mayorías son así, no conocen todo lo que les molesta a las minorías), la nueva misión de la izquierda, según el análisis de Touraine, bien puede ser la de fomentar esos sentimientos de ofensa para, inmediatamente después, erigirse como el único paladín que librará a los ofendiditos de las garras de los pérfidos ofensores. Y, cuantos más sean tales ofendidos, más votos irán al regazo de esa izquierda postsocialista que los quiere acurrucar. Alguien estaría sacando prósperos beneficios, pues, del actual incremento del número de ofendidos.

Con todo y con eso, creo que ni la respuesta psicológica ni la respuesta política son capaces de explicar completamente por qué nos vamos sumergiendo en un mundo repleto de ofendidos. Y voy a proponer, para terminar, el esbozo de una respuesta más histórico-filosófica a todo este asunto.

Occidente, que es la sociedad donde están sucediendo estas cosas, es desde hace unos 1.700 años una civilización marcada por el cristianismo. Y el cristianismo se caracteriza por dar una respuesta muy peculiar al problema del sufrimiento humano. En vez de echarle la culpa a la persona que sufre, como hacen algunas morales, o a las vidas anteriores que tuvo esa persona que sufre, como hacen otras religiones, el cristianismo aquí hace una afirmación atrevidísima: Dios mismo sufrió. Fue crucificado. Y, por tanto, el sufrimiento, por intolerable que parezca a veces, tiene siempre un sentido (divino). El Dios cristiano acompaña al que sufre, pero no como un cireneo que echa la mano por el hombro al sufriente, sino padeciendo Dios mismo también. Cualquier persona que sufre, pues, debería merecer de un cristiano su atención: Dios mismo está en ella. Mientras que, en otras culturas, podría merecer más fácilmente condenas, desprecio o indiferencia.

Ahora bien, hoy nuestra sociedad ha olvidado estas nociones cristianas sobre lo divino del sufrimiento, pero parece haber conservado el empeño cristiano por fijarse en los que sufren. Así, no sabemos muy bien cómo tratar a todo el que dice que sufre, aunque tampoco aceptemos volver a la mentalidad romana o helénica, que invitaba a simplemente ignorarlos. Ya no creemos en un Dios que acompañe a todo el que padezca algún daño, de modo que intentamos sustituirle y ser nosotros los que prestemos atención a cualquiera que diga sufrirlo. Sin fijarnos mucho en si, a menudo, la causa de su dolor puede ser solo una ofensa nimia. Entramos así en un mercadeo en que, si queremos recibir la atención de los demás, lo más fácil es mostrarnos como víctimas (el cristianismo apostaba por la víctima), pero sin tener ya muy claro cuál es el criterio para ser una verdadera víctima (hemos perdido al Dios cristiano, que sí lo tenía). Pensando habernos librado de un Dios crucificado y sus mandamientos, nos vemos ahora rodeados de cientos de diosecillos que exhiben sus cruces y nos reclaman miles de nuevos preceptos para no hacérselas más pesadas.

Resulta poco sorprendente, pues, que ante todo esto Nietzsche pensara que nuestra sociedad es la sociedad de “los últimos hombres”. Donde, naturalmente, ni la palabra “hombres” pretende ofender a las mujeres (Nietzsche no las excluía de tal decadencia), ni la palabra “últimos” pretende hacer daño a quienes preferimos no ir los primeros a algunos sitios. Como, pongamos por caso, en una carrera por la estupidez.